Autor, Pallab Ghosh, BBC
Traducción, Carolina Pérez, Revista Ecociencias
Charles Darwin disfruta de un estatus casi divino entre los científicos por su teoría de la evolución. Pero sus ideas de que los animales son conscientes de la misma manera que los humanos han sido rechazadas durante mucho tiempo. Hasta ahora.
“No existe una diferencia fundamental entre el hombre y los animales en su capacidad de sentir placer y dolor, felicidad y miseria”, escribió Darwin. Pero su sugerencia de que los animales piensan y sienten fue vista como una herejía científica entre muchos, si no la mayoría, de los expertos en comportamiento animal.
Atribuir conciencia a los animales en función de sus respuestas se consideraba un pecado capital. El argumento fue que proyectar rasgos, sentimientos y comportamientos humanos en los animales no tenía base científica y no había forma de probar lo que sucede en las mentes de los animales.
Pero si surge nueva evidencia de la capacidad de los animales para sentir y procesar lo que sucede a su alrededor, ¿podría eso significar que, de hecho, son conscientes?. Ahora sabemos que las abejas pueden contar, reconocer rostros humanos y aprender a utilizar herramientas.
El profesor Lars Chittka de la Universidad Queen Mary de Londres ha trabajado en muchos de los principales estudios sobre la inteligencia de las abejas. “Si las abejas son tan inteligentes, tal vez puedan pensar y sentir algo que sea la base de la conciencia”, afirma.
Los experimentos del profesor Chittka demostraron que las abejas modificaban su comportamiento después de un incidente traumático y parecían capaces de jugar, haciendo rodar pequeñas bolas de madera, algo que, según él, parecían disfrutar como actividad.
Estos resultados han persuadido a uno de los científicos más influyentes y respetados en la investigación con animales a hacer esta declaración fuerte, cruda y polémica:
“Dada toda la evidencia que hay sobre la mesa, es muy probable que las abejas estén conscientes”, dijo.
No se trata sólo de las abejas. Muchos dicen que ha llegado el momento de pensar de nuevo, con la aparición de nueva evidencia que, según ellos, marca un “cambio radical” en el pensamiento sobre la ciencia de la conciencia animal. Entre ellos se encuentra el profesor Jonathan Birch de la London School of Economics.
“Tenemos investigadores de diferentes campos que empiezan a atreverse a hacer preguntas sobre la conciencia animal y a pensar explícitamente en cómo su investigación podría ser relevante para esas preguntas”, dice el profesor Birch.
Cualquiera que busque un momento eureka quedará decepcionado.
En cambio, un aumento constante de evidencia a favor de un replanteamiento ha generado murmullos entre los investigadores involucrados. Ahora, muchos quieren un cambio en el pensamiento científico en este campo.
Lo que se ha descubierto puede no ser una prueba concluyente de la conciencia animal, pero en conjunto, es suficiente para sugerir que existe “una posibilidad realista” de que los animales sean capaces de tener conciencia, según el profesor Birch.
Esto no sólo se aplica a los llamados animales superiores, como los simios y los delfines, que han alcanzado un estado de desarrollo más avanzado que otros animales. También se aplica a criaturas más simples, como serpientes, pulpos, cangrejos, abejas y posiblemente incluso moscas de la fruta, según el grupo, que quiere financiación para más investigaciones para determinar si los animales son conscientes y, de ser así, en qué medida.
Pero si usted se pregunta lo qué queremos decir por conciencia, no está solo. Es algo en lo que los científicos ni siquiera pueden ponerse de acuerdo.
Uno de los primeros esfuerzos se produjo en el siglo XVII, por parte del filósofo francés René Descartes, quien dijo: “Pienso, luego existo”. Añadió que “el lenguaje es el único signo cierto del pensamiento escondido en un cuerpo”.
Pero esas declaraciones han enturbiado las aguas durante demasiado tiempo, según el profesor Anil Seth de la Universidad de Sussex, quien ha estado luchando con la definición de conciencia durante gran parte de su carrera profesional.
“Esta impía trinidad de lenguaje, inteligencia y conciencia se remonta a Descartes“, dijo a la BBC News, con cierto grado de molestia por la falta de cuestionamiento de este enfoque hasta hace poco.
La “trinidad impía” está en el centro de un movimiento llamado conductismo, que surgió a principios del siglo XX. Dice que los pensamientos y sentimientos no pueden medirse con métodos científicos y, por lo tanto, deben ignorarse al analizar el comportamiento.
Muchos expertos en comportamiento animal aprendieron este punto de vista, pero según el profesor Seth, está empezando a dar paso a un enfoque menos centrado en el ser humano.
“Debido a que vemos las cosas a través de una lente humana, tendemos a asociar la conciencia con el lenguaje y la inteligencia. El hecho de que vayan juntas en nosotros, no significa que vayan juntas en general” sentencia el profesor Seth.
Algunos son muy críticos con algunos usos de la palabra conciencia.
“El campo está repleto de palabras vagas y desafortunadamente una de ellas es la conciencia”, dice el profesor Stevan Harnad de la Universidad de Quebec.
“Es una palabra que mucha gente utiliza con confianza, pero cada una significa algo diferente, por lo que no está nada claro qué significa”.
Dice que una palabra mejor, menos vaga, es “sentiencia”, que se define más estrictamente como la capacidad de sentir. “Sentirlo todo, un pellizco, ver el color rojo, sentirte cansado y hambriento, son todas las cosas que sientes”, dice el profesor Harnad.
Otros que se han mostrado instintivamente escépticos ante la idea de que los animales sean conscientes dicen que la nueva interpretación más amplia de lo que significa ser consciente marca la diferencia.
La Dra. Monique Udell, de la Universidad Estatal de Oregón, dice que tiene una formación conductista. “Si observamos distintos comportamientos, por ejemplo qué especies pueden reconocerse a sí mismas en un espejo, cuántas pueden planificar con anticipación o recordar cosas que sucedieron en el pasado, podemos probar estas preguntas con experimentación y observación y sacar más conclusiones. conclusiones precisas basadas en datos. Y si vamos a definir la conciencia como una suma de comportamientos mensurables, entonces se puede decir que los animales que han tenido éxito en estas tareas particulares tienen algo que elegimos llamar conciencia”, afirma.
Esta es una definición de conciencia mucho más estrecha que la que promueve el nuevo grupo, pero según el Dr. Udell, la ciencia se trata de un choque respetuoso de ideas.
“Contar con personas que tomen las ideas con cautela y tengan un ojo crítico es importante porque si no abordamos estas preguntas de diferentes maneras, será más difícil progresar”, reflexiona Udell.
¿Pero qué sigue? Algunos dicen que es necesario estudiar muchos más animales para determinar la posibilidad de tener conciencia de lo que se hace actualmente.
“En este momento, la mayor parte de la ciencia se hace en humanos y monos y estamos haciendo el trabajo mucho más difícil de lo necesario porque no estamos aprendiendo sobre la conciencia en su forma más básica”, dice Kristin Andrews, profesora de filosofía especializada en mentes animales en la Universidad de York en Toronto.
La profesora Andrews y muchos otros creen que la investigación en humanos y monos es el estudio de un nivel de conciencia superior (que se manifiesta en la capacidad de comunicarse y sentir emociones complejas), mientras que un pulpo o una serpiente también pueden tener un nivel de conciencia más básico que estamos ignorando pero no investigando.
Andrews fue una de los principales impulsores de la Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal firmada a principios de este año, que hasta ahora ha sido firmada por 286 investigadores. La breve declaración de cuatro párrafos establece que es “irresponsable” ignorar la posibilidad de la conciencia animal.
“Debemos considerar los riesgos para el bienestar y utilizar la evidencia para informar nuestras respuestas a estos riesgos”, dice.
Chris Magee, de Understanding Animal Research, organismo del Reino Unido respaldado por organizaciones de investigación y empresas que realizan experimentos con animales, dice que ya se supone que los animales son conscientes cuando se trata de realizar experimentos con ellos, y agrega que las regulaciones del Reino Unido exigen que los experimentos se realicen sólo si los beneficios para la investigación médica superan el sufrimiento causado. “Hay pruebas suficientes para que adoptemos un enfoque de precaución”, afirma.
Pero también hay muchas cosas que no sabemos, incluso sobre crustáceos decápodos como cangrejos, langostas, cangrejos y camarones. “No sabemos mucho sobre su experiencia vivida, ni siquiera cosas básicas como el momento en que mueren. Y esto es importante porque necesitamos establecer reglas para protegerlos, ya sea en el laboratorio o en la naturaleza” señala Magee.
Una revisión gubernamental dirigida por el profesor Birch en 2021 evaluó 300 estudios científicos sobre la sensibilidad de los decápodos y cefalópodos, que incluyen pulpos, calamares y sepias. El equipo del profesor Birch descubrió que había pruebas sólidas de que estas criaturas eran sensibles, ya que podían experimentar sensaciones de dolor, placer, sed, hambre, calidez, alegría, consuelo y excitación. Las conclusiones llevaron al gobierno a incluir estas criaturas en su Ley de Bienestar Animal (Sentiencia) en 2022.
“Se han descuidado las cuestiones relacionadas con el bienestar de los pulpos y los cangrejos. La ciencia emergente debería alentar a la sociedad a tomar estas cuestiones un poco más en serio”, afirma el profesor Birch.
Hay millones de tipos diferentes de animales y se han llevado a cabo muy pocas investigaciones sobre cómo experimentan el mundo. Sabemos un poco sobre las abejas y otros investigadores han mostrado indicios de comportamiento consciente en cucarachas e incluso moscas de la fruta, pero hay muchos otros experimentos por realizar con muchos otros animales.
Es un campo de estudio que los herejes de hoy en día que firmaron la Declaración de Nueva York afirman que ha sido descuidado, incluso ridiculizado. Su enfoque, decir lo indecible y arriesgarse a ser sancionado, no es nada nuevo.
Casi al mismo tiempo que René Descartes decía “pienso, luego existo”, la iglesia católica encontró al astrónomo italiano Galileo Galilei “vehementemente sospechoso de herejía” por sugerir que la Tierra no era el centro del Universo.
Fue un cambio de pensamiento que nos abrió los ojos a una imagen más verdadera y rica del Universo y nuestro lugar en él. Desplazarnos del centro del Universo por segunda vez puede tener el mismo efecto en nuestra comprensión de nosotros mismos y de los demás seres vivos con quienes compartimos el planeta.
